Традиции и обычаи Беларуси
Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.
Белорусская культура занимает свое – особое – место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.
Природа Беларуси – красива и трогательна. Вековые пущи сменяются бескрайними полями, а зеркало озер – блестящими лентами рек. Белорусы испокон веков любили и ценили свою матушку-природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.
Гордостью страны является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности зиждутся на тех художественных законах, что и сотни лет назад. Конечно, сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.
Жители Беларуси – открытые и гостеприимные. Местное гостеприимство – одна из лучших традиций этой страны. Кроме того люди здесь заботятся о своей репутации. Общение можно охарактеризовать такими словами, как взаимная вежливость и уважение к старшим.
Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.
Свадьба
Белорусская свадьба (или «вяселле») – уникальный обряд, имеющий глубокий сакральный смысл. Ни одно действие во время свадьбы не было случайным, все этапы были тщательно выверены и продуманы, как в хорошем спектакле. Свадьба и была этаким народным спектаклем, театрализованным представлением, призванным принести счастье, лад и достаток в семью молодоженов. Конечно, современная свадьба сильно отличается от традиционной, но многие элементы выполняются и сейчас.
По традиции белорусский свадебный обряд проходил в три этапа: предсвадебный («запыты», сватовство, помолвка), сама свадьба и послесвадебный (пироги и «медовый месяц»). Существовали строгие временные рамки, когда торжество проводить запрещалось. Свадьбы не играли в период с 7 по 21 января, это время называлось «крывавыя вечары». Кроме того запрещалось жениться и выходить замуж во время постов. Самым лучшим временем для свадьбы считался конец лета – осень, сразу после уборки урожая. К оптимальным периодам относился и отрезок от Крещения до Масленицы - период зимнего мясоеда.
Подготовка к свадьбе сопровождалась большим количеством самых разных примет и суеверий. Даже в разрешенное время свадьба или сватовство могли сорваться. Например, сваты могли вернуться домой, если черная кошка перебежала им дорогу. Такая суеверность объяснялась страхом за счастливое будущее молодых, родным и близким хотелось, чтоб молодая семья жила в благополучии и достатке.
Свадебный обряд начинался со сватовства, которое проводилось по своим правилам. Свататься приходили во вторник, четверг и субботу. Обычно это было пять-шесть человек: родители, крестные, братья или сестры. Сам жених на сватовстве мог не присутствовать. Случалось, что сватам отказывали, это было неприятно для семьи жениха. Поэтому прежде чем идти свататься родня жениха присматривалась к избраннице, к отношениям между молодыми. На Полесье, кстати, чтобы избежать фиаско во время сватовства проводился еще один обряд – «пярэпыты». За несколько дней до сватов в дом молодой засылали «скаллю» - женщину, которая должна была заручиться согласием молодой и ее семьи. Если «пярэпыты» были удачными, то назначалось время сватовства, во время которого молодая уже не могла отказать жениху – это считалось позором для семьи.
Сваты никогда не приходили с пустыми руками – они приносили угощения: каравай, мед, водку и т.д. Начиналось все с шутливого диалога между родственниками невесты и сватами. Часто использовались фразы типа «у вас товар, у нас купец», «кажуць, у вас цялушка добрая, то прадайце» и т.д. Родители молодой решали, отказать сватам или нет. Когда они соглашались, то приглашали сватов в дом, где спрашивали у девушки, согласна ли она выйти замуж. Если все проходило хорошо, то в знак согласия выпивалась бутылка, принесенная сватами. Эту бутылку обвязывали поясом, а внутрь насыпали зерно. Если девушка отказывала сватам, то они могли забрать все свои подарки. Считалось, что если главный сват разобьет бутылку о ворота несговорчивой девушки, то она не выйдет замуж.
Среди множества этапов традиционной свадьбы нашлось место и для девичника – или прощания с подругами. Чаще всего оно проходило в субботу перед свадьбой. Назывался этот обряд «суборная суббота». Во время «суборной субботы» подружки плели свадебный головной убор невесты – венок. От него зависела судьба молодой, поэтому венок старались делать красивым, ровным, круглым и тугим. Кроме того они готовили украшения из цветов для себя и для друзей жениха.
Свадьба начиналась с выпечки каравая. Его пекли и в доме жениха, и в доме невесты. Пекли его замужние женщины, считалось хорошей приметой, если среди них была беременная. Печь каравай никогда не приглашали вдов и бездетных женщин. После выпечки молодые девушки украшали каравай. Обрезки от украшений высыпались во двор девушек и парней, которым уже пора было создавать семьи. Считалось, что это приносило удачу.
Когда жених готов был ехать за молодой, в центре дома ставился стол, накрытый белой льняной скатертью. Хлеб-соль, ведро с водой и громничная свечка были обязательными атрибутами этого обряда. Отец жениха перевязывал ему руки домотканым полотенцем и трижды обводил вокруг стола, а потом вел к порогу и давал ему небольшую икону. Мать в это время благословляла сына в дорогу. Икону оставляли дома, а свечку сват брал с собой, чтобы обезопасить свадебный кортеж. В обязанности свата входило также позаботиться о деньгах и угощениях, которые нужны были на выкупе невесты.
Родня невесты тоже не сидела сложа руки. Старшие женщины накрывали праздничный стол, а подружки невесты готовили виновницу торжества. По традиции невесту одевали не в своем доме. Выбирался дом по той же стороне улицы, где жила семья молодой – переводить невесту через дорогу считалось очень плохим знаком. Кроме того нельзя было наряжать молодую в доме вдовца или вдовы, разведенных, в доме, где умирали дети или был пожар.
Молодую наряжали со всей тщательностью: заплетали косу, окончательно подгоняли платье, перевязывали невесту домотканым красным поясом. Фату (вэлюм) одевали в самый последний момент.
Выкупать невесту положено было с шумом, гамом, шуточными перепалками – этакий театрализованный кирмаш, где одни пытаются продать подороже, а вторые купить подешевле. Чаще всего выкупом руководили братья невесты. После удачно проведенной сделки жених забирал невесту и вел в дом родителей. Далее следовало небольшое угощение, после которого свадебный кортеж отправлялся в храм.
Первым всегда ехал жених. Кортеж обычно состоял из семи повозок (потом машин). После того, как молодые рассаживались, отец невесты с иконой в руках обходил вокруг свадебного кортежа, делалось это по солнцу. За ним шла мать и обсыпала повозки зерном.
Войдя в храм, молодые становились на специальное полотенце – ручник. Под ручник клали красный пояс и два медных пятака. После венчания их забирали с собой. Обязательным было то, что невеста стояла слева от жениха (у сердца) и во время венчания, и во время регистрации брака. Сразу же после венчания молодые шли на кладбище – поклониться могилам предков. В советское время эта традиция трансформировалась: жених с невестой стали посещать мемориальные комплексы, памятники и братские могилы. Современные молодые тоже посещают памятные места.
Хорошей приметой считалось проехать семь мостов, через каждый жених должен был перенести невесту на руках. Соседи и односельчане молодых старались перегородить дорогу столом, на котором было ведро воды и хлеб-соль. Сваты должны были откупаться от них спиртным и угощениями. Возле дома молодой жених и невеста сидели в повозке до тех пор, пока ее родители не выходили их встречать. Мать невесты должна была быть в вывернутом кожухе и валенках и с хлебом-солью на руках. Первый шаг молодые должны были сделать не на голую землю, а на покрывало или вывернутый кожух.
Порог у наших предков считался зоной смерти, поэтому жених переносил невесту на руках, при этом гости осыпали молодых зерном. Чаще всего свадьба длилась три дня, показательно, что родня жениха и невесты гуляла отдельно. Заканчивался этот трехдневный обряд делением каравая. Сразу после этого проводился обряд снятия фаты. Мать жениха снимала с невестки фату и передавала ее старшей шаферке, чтобы та быстрее вышла замуж. Невесте же на голову повязывался платок, а также надевался фартук – символы женской доли.
Через девять дней проводили пироги – застолье для родителей молодых, которые из-за свадебных хлопот не могли нормально посидеть за свадебным столом. После этого начинался «медовый месяц», который длился с девятого по сороковой день.
Традиционный свадебный обряд сейчас уже почти не встречается в Беларуси, но многие традиции сохранились, пусть и немного изменились. До сих пор современные женихи вносят невест в дом на руках. Когда молодые выходят з ЗАГса, гости посыпают их зерном, лепестками роз, деньгами и конфетами. Обязательный атрибут наряда невесты – фата – тоже сохранился. Когда жених и невеста подходят к дому или ресторану, где их ждут гости, то родители встречают их с караваем. Молодые выпивают немного шампанского и бьют бокалы. Битье посуды на свадьбе – к счастью. Дошел до наших времен и обряд выкупа невесты – это один из самых веселых и интересных отрезков свадьбы. В конце свадьбы невеста бросает букет – которая из девушек его поймает, та следующей выйдет замуж.
Дожинки
Культура белорусов тесно связана с землей, земледелием. Многие праздники, обычаи и традиции берут свое начало из событий, тесно связанных с земледельческим календарем. Дожинки, пожалуй, самый известный из таких праздников.
Этот древний обряд известен практически всем народам, которые занимаются земледелием. С давних времен «Дожинки» означали конец жатвы, горячей уборочной поры и тяжелой работы, поэтому и праздновали его всегда с размахом. В последней день жатвы на поле собиралась толока – добровольные помощники, среди которых были родственники, друзья, соседи. Самая старшая и уважаемая женщина показывала, где кому жать и первой начинала жатву. Каждый взмах серпом сопровождался специальными обрядовыми песнями.
Когда дело близилось к завершению, проводился обряд «завивания бороды». Этот древний обычай связан с поклонением духу поля, который скрывается в последнем несжатом снопе. На Полесье, например, этот обряд проходил так: внутри несжатого куска поля оставляли хлеб и соль, над которыми связывали колосья – «завивали бороду». Потом эту «бороду» срезали серпом и добавляли в последний сноп, а на голову старшей жнеи надевался венок из колосьев этого снопа.
После завивания «бороды» жнеи начинали кататься по земле, по полю. При этом они просили сжатую ниву вернуть их силу. После этого последний сноп красиво наряжали и несли в дом хозяина поля. Среди всех жней выбиралась самая красивая девушка, которая возглавляла шествие с дожиночным снопом. Хозяева встречали жней хлебом-солью, а дожиночный сноп занимал свое почетное место под образами. В некоторых регионах во дворе или на поле купали хозяина – проводили обряд очищения водой.
Эта традиция – проводить «Дожинки» - оказалась такой сильной, что ни годы, ни войны, не смогли ее уничтожить. В 1996 году в Беларуси появился новый праздник – Республиканский фестиваль-ярмарка тружеников деревни. Или республиканские «Дожинки». Проводятся они в самых разных уголках страны, в 2011 году, к примеру, хлеборобы Беларуси собирались в Молодечно, а в 2012 году – в городе Горки. Этот праздник начинается с шествия участников по центральной улице города-хозяина. Песни, танцы, национальная кухня, современная и народная культура – праздник получается масштабным и красочным. Проходит он обычно в несколько дней. Вначале всегда награждают лучших хлеборобов страны – комбайнеров, водителей и т.д. Проходят концерты и выставки народного творчества, демонстрируется сельскохозяйственная техника и продукция.
Столь масштабное празднование «Дожинок» характерно лишь для Беларуси. Больше ни одна страна на постсоветском пространстве не празднует окончание жнива с таким размахом.
Коляды
Коляды для предков современных белорусов были главным зимним праздником, который был связан в первую очередь с днем зимнего солнцестояния и символизировал начало нового года – и солнечного, и сельскохозяйственного. Празднование начиналось 25 декабря и продолжалось до 6 января. С принятием христианства языческий праздник превратился в праздник рождения Иисуса Христа. Колядные святки стали праздноваться с 6 января и до 19 января – Старого Нового года.
Название этого праздника – Коляды – языческое. Существует предположение, что само слово «Коляда» возникло от слова «Коло» - Солнце. По одной из версий, это слово символизировало Солнце, которое поедало тьму – тут имелось в виду увеличение светового дня. По другой версии это название расшифровывалось, как «кол-яда», «круговая еда». Объяснялось это тем, что колядующие ходили большой компанией по дворам с песнями, плясками и переодеваниями. За это им выносили еду, которую они потом все вместе и съедали.
Коляды считались особенным праздником, поэтому и готовились к ним соответственно. Кололи свинью (в бедных семьях это был один из немногих дней, когда можно было поесть мяса вдоволь), делали генеральную уборку в доме, шили новые наряды, а также тщательно мылись в бане. Встречать этот праздник полагалось чистым: и физически, и духовно.
Сам праздник проходил по четко выверенному сценарию, придерживаться которого было обязательно. До вечера 6 января люди соблюдали пост, и только после появления первой звезды на небе садились за стол. Одним из обязательных условий было сено, которое лежало под скатертью до самого Щедреца (14 января). На столе должны были быть кутья и взвар, а еда была очень сытной, мясной – блины, жареная колбаса и т.д. Взваром наши предки называли компот из сушеных яблок и груш.
7 января – в первый рождественский день – было принято навещать своих крестников, дарить им подарки. Вечером наступало время молодежи. Большие компании по 10-15 человек переодевались в цыган, в медведей, обязательно одевали одного из членов группы козой. На Полесье кроме этого делали звезду. Колядующие пели песни, частушки, танцевали, славили хозяина дома и его семью. За это их одаривали всякими вкусностями и мелкими деньгами. Закрыть перед колядующими дверь означало накликать беду и на дом, и на хозяйство.
Второй день Коляд назывался днем святого Степана. В этот день хозяева расплачивались со своими работниками, после чего те могли высказать все свои обиды. Закончив с выяснением отношений, хозяева и работники или заключали новый договор на год, или расходились. Об этом дне даже существует поговорка «На святы Сцяпан кожны сабе пан».
В городе празднование отличалось от деревенского, там в это время устраивались праздничные гулянья, ярмарки. Для богатых горожан проводились балы и танцевальные вечера. Любили этот праздник и дети: они могли наслаждаться спектаклями, танцами, праздничной елкой и подарками.
Обязательным атрибутом коляд были гадания. Гадания начинались 6 января и продолжались до Щедреца. Только в это время девушки могли заглянуть в свое будущее. Способов узнать его было великое множество. Вот некоторые из них. Девушки бросали сапожок с левой ноги через плечо, в какую сторону смотрел носок, оттуда и суженый придет. Две иглы натирали салом и опускали в воду. Если затонут, то год будет неудачный, а если сойдутся вместе, то быть в этом году замужеству.
Гадали и на поленьях. Девушка брала наугад из поленницы одно полено, по которому потом и определяли, каким будет жених. Если полено было гладкое, значит, жених будет красавцем, если шероховатое – некрасивым. Если попадалось полено с сучками, значит, он будет из большой семьи. Кривое полено означало, что муж будет неприглядным.
С песнями и танцами праздновали и Щедрец (14 января). В деревне выбирали самую красивую девушку – щодру – и надевали на нее венок и ленты. Во главе со щодрой процессия ходила по деревне и пела щедровки, которые начинались со слов «щедрый вечер, добрый вечер». Хозяева старались и сейчас не скупиться на угощения, чтобы следующий год был благополучным.
Три кутьи (обрядовых вечера) было на протяжении колядных святок. Первая кутья называлась великой и проводилась накануне Рождества. Она была постной. Вторая кутья называлась богатой и проводилась перед Новым годом. Стол ломился от всевозможных сытных кушаний, даже кутья готовилась на сале или масле.
Третья кутья тоже была постной, водяной. Во время ее проходил обряд, который получил название «запісванне каляд». Хозяин дома в этот вечер выходил с мелом и рисовал кресты на всех воротах и дверях, чтобы защитить свой дом и свое хозяйство от нечистой силы.
Во время советского периода белорусской истории древний праздник Коляды практически не праздновался. Правда, в 60-70-е годы эта традиция стала возрождаться, но на атеистической основе. В начале 90-х Коляды стали потихоньку возвращаться в уклад жизни белорусов. Колядуют сейчас в основном с 7 на 8 января. Колядующие опять стали переодеваться, а хозяева стараются одарить их щедрее, чтобы год был удачным. Возобновились и традиционные гадания на Рождество, но сейчас к этому относятся скорее как к розыгрышу.
Купалье
В этот день деревья передвигаются с места на место, животные разговаривают между собой, а в реках можно увидеть русалок, которые плавают в кристально чистой воде. Этот день овеян таким количеством легенд и преданий, как ни один другой в году, и никто не может поручиться, что из них правда, а что – выдумка. Этот день – праздник Ивана Купалы. Отмечается он в ночь с 6 на 7 июля, но по некоторым сведениям наши предки праздновали его 23 июня – в канун летнего солнцестояния. По католическому календарю Купалье празднуется 24 июня.
Купалье считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» - обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю. В этот день, по преданиям, проходило очищение огнем и водой.
Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния и родился Иоанн Креститель. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.
Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки, что просыпаются раз в году от долго сна. По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – оно «играет». Некоторые утверждают, что видели, как «играет солнце». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.
Один из самых известных купальских обрядов – поиск цветка папоротника, который служит ключом для постижения всех чудес этой ночи. Обладатель этого цветка мог понимать разговор птиц и зверей, видеть русалок и смотреть, как вековые дубы переходят с места на место. Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь громничную свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.
Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу. Поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви. Этими растениями потом лечились весь год.
Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.
Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе. Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.
Важен был и еще один ритуал – очищение водой. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.
Утром после Купалья все качались по росе. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. А еще купальской росой умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.
Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.
